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<<污名>>

上週的課程讀的是「污名」(Stigma)，這本非常暢銷的書，我自己也很喜歡，能夠在課堂上重讀這本書，是非常幸福的事情，之前推薦了許多非社會學本科系的朋友，本書的內容都能夠引發他們的共鳴(請有興趣的各位一定要買一本回來仔細閱讀)。也在此記錄一下本週的memo。

我的主旨並非如實的摘要全書內容，只是自己的閱讀心得，希望把背後Goffman運用的框架整理出來，另外也和我一直關心的主題對話。本書非常適合一般人閱讀，在閱讀的時候，能夠帶入自己的各種經驗，而在課堂討論的時候，同學和老師也都蠻有共鳴，每個人的memo都寫了很多，我自己的memo也進入了不受控的狀態…XD(看以下的內容就知道了)，原訂六點半結束的課，在熱烈的討論與老師的瘋狂補充之下(真的不誇張，文蘭老師超愛Goffman的)，一直到七點多才下課。

參考系統
「社會生活的必要條件是所有參與者共享單一一套規範性期待。」(p.150)
「它們的多重性還是會造成許多人不合標準。例如，在一個重要的意義上，美國只有一種完全不用怕羞的男人：年輕、已婚、白種、居住在都市、北方人、異性戀、新教徒、為人父、具大學教育程度、有全職工作、有良好的膚色、體重與身高，以及最近仍保持運動紀錄。」(p.151)

我認為這段話是引發所有人共鳴的理由，因為社會生活共享了單一一套規範性期待，這是一套參考系統、一套社會規範(social norms)、一套場域(field)中的象徵暴力(symbolic violence)，定義何者為正常，何者不符標準。社會上的所有成員，每日穿梭在不同的社會情境、社會世界當中，也被迫，必須符合各種、多重的標準，而每個人不可能都符合所有標準，自我與他者，正常與污名，其實只有一線之隔(而且每個社會化的人，如果角色互換，變成污名者，都知道自己該做什麼事，也清楚其他人會怎麼樣對自己，就如同之前自己對待那些污名者一樣)。「污名是一種『關係』(relationship)的語言，而非『屬性』(attributes)。」(p.3)，這個標準是流動的、關係性的，視在場成員、情境的腳本、特定社會世界不同而更動。譬如書中的例子，一個使用輪椅的身障者，在所有人都坐下，面對面使用口語交談的會議中，可能就不構成污名(不具有突兀性)。在其他場合被視為「正常」之人，很可能在某個社會情境/世界中，就變成不符資格的人。譬如在主管階級中的唯一女性主管，要忍受性別不正確的笑話，在親友聚會的場合，必須被迫如實報上自己的年收入、職業別、婚姻狀況、小孩數量，甚至被逼問自己的性向。如果不符合資格或是規範性期待，而且偏離得太遠(除掉少數被接受的偏離者—領導者、病人)，就會得到一個污名，被視為偏差者(deviant)。

受損的身分/印象管理
本書的英文副標題，是”Notes on the Management of Spoiled Identity”，筆記(note)就如同孫中興老師在導讀中的討論，也許是一種謙虛，或是一種事先預防的姿態。另外有三個關鍵字，分別是身分(identity)-->污損(spoiled)-->管理(management)。這也很容易理解，也是Goffman全書中的核心，而且我用了箭頭，代表污名管理作用的原因/機制：在參考系統中，參與者的身分，不符合規範性期待，身分被污損、降貶，造成自我概念的下降，感到各種情緒(悲傷、羞辱、憤怒)，為了防止這種自我概念/自尊的受損情況，可貶者(可能被貶抑者，the discreditable)必須仔細地控制個人訊息，進行各種印象管理(impression management)，明貶者(明顯遭貶抑者，the discredited)則必須擔起特殊的任務，承受社會對他/她的刻版印象，被貶抑、鄙視、污名化，並且和正常人保持距離，有名無實的接受/正常人。不得冒犯正常人，不得跨越邊界，讓他們覺得受驚嚇。或是主動的接納正常人的種種幫助，受污名者必須配合正常人，讓正常人自我感覺良好，覺得自己對受污名者是尊重的、友善的、溫暖的。但在本質上，只是受污名者配合表演，必須主動「破冰」，背負著社會對他們的勵志論述/人生哲學等等刻版印象，這些行為，都在「保護」這些正常人的自我感覺(良好)(p.141)

另外，identity，在這裡有兩種意義，首先是「身分」。個人有兩種身分，一個是「社會身分」，另一個則是「個人身分」。

社會身份(social identity)，是情境/社會世界中，分類人、評判人的工具，將個人貼附一個類別、屬性、標籤，得到一個虛擬/實際的社會身份。虛擬的社會身分，是參考系統的規範性期待，如果實際的社會身份不符期待，而且被發現，或是無法遮掩，在情境中便會得到污名。

個人身分(personal identity)，則是關於個人的實作、訊息的控制(p.26)。謹慎地管理在自己身上的訊息。可以是社會身分(職位、膚色、族裔、性別等等)，也可以是個人資訊(姓名、情節、紀錄等等)，第二章就在講可貶者的各種微小位移(displacement)、各種印象管理/整飾(impression management)的技藝。這個位移，並不像ANT強調的各種科學英雄、明星，必然造成現實世界轉變(translation)，譬如法國的民族/科技英雄巴士德(Pasteur)，靠著他的微生物實驗室，改變了全法國的統治體制。這裡的種種位移，而僅僅為了保有個人的尊嚴，進行各種微小的實作。

或是我最近聽來的例子，我一位參加多次換桌聯誼的朋友，自我介紹的時候，總是說他第一次參加。他也仔細觀察，誰對這個場地很熟，不像是第一次來參加，對方知道那裡有門，或非常熟悉通往廁所的方向，舉止也非常自然，他在心中默默的會把對方貶低、標註起來，覺得對方一定是太挑或是條件不佳。碰到之前參與者(譬如一同參加好多次聯誼，算是「戰友」的同事)，也會彼此裝作不認識。參加過一次以上，在這個聯誼情境中，是一種污名，會被認為是行情太差，無法找到結婚的對象。

之前對這個議題蠻有興趣的，在此我整理的相關策略跟大家分享，我找了一些弱勢族群(同性戀、遊民、行動車屋的居民、無家可歸的小孩、墨西哥街頭的乞丐等)，他們發展了許多精彩的污名管理/自我保護策略，摘要如下：

(1) 保持距離(Distancing):
i. 次團體劃界(Bordering)：和次團體(其他區域、社群的拖車公園trailer park)劃界。(Kusenbach 2009)
ii. 外團體劃界(Fencing)：和團體(community)內成員劃界。(Kusenbach 2009)

(2) 虛構故事(Fictive story telling)
(3) 擁抱現狀(Embracement)
(Snow and Anderson 1987)

其他的技巧，還包括：忽略(Ignoring)、蒙混過關(Passing),、幽默(humoring)、抵抗(resisting)、正常化(normalizing)、自我吹捧(Upstaging)和責難(Blaming)。(Kusenbach 2009)

Roschelle(2004)對於無家可歸小孩的研究，主要分為兩大類：
(1) 包容性的策略(Strategies of Inclusion)
(i) 裝熟(Forging Friendships)
(ii) 蒙混過關(Passing)
(iii) 掩飾(Covering)
(2) 排斥性的策略(Strategies of Exclusion)
(i) 口頭貶抑(Verbal Denigration)
(ii) 故作姿態(Physical Posturing)
(iii) 性化的姿態(Sexual Posturing)
而因為這些小孩缺乏社會、經濟、文化資本的緣故，使用排斥性策略，通常會讓他人覺得反感，更加深了自身的污名。

Goffman(1963)在本書中，亦有提到三個主要的污名管理技巧：掩飾(Covering)、揭露(Disclosure)(在道德生涯的後期)、蒙混過關(Passing)。另外，Kaufman(2004)的同性戀研究，不同於Goffman認為受污名者會接受社會其他成員對他的負面看法，形成一種負面、受損的自我觀念，並進一步去控制自身社會訊息(污名管理)。他發現受污名者不止會接受自己的性向，還會努力建立一個正面的自我概念(self concept)，其中一項自我保護的策略，是選擇對污名友善的社會脈絡(social context and reflected appraisals)：選擇生活在同類人或是支持性團體之中，建立個別的榮譽系統(separate systems of honor，Goffman則認為這項已經逐漸消失)，或是選擇對同性戀友善的心理治療師(接受治療，面對自己的性向)。

Nyseth(2008)在研究墨西哥都市的乞討者時，亦發現他們也會透過印象整飾，建構出一個正面的自我。他們藉由外表呈現的策略(衣服的選擇、保持個人衛生、口頭和非口頭的溝通)，並使用社會脈絡下的性別素材庫，打造出一個正向的社會身分。墨西哥男人的理想形象，是被認為是要引人注目的。而這些街頭男人刻意穿著體面，掛著銀項鍊，灰色的褲子、白領T-Shirt、擦得發亮的黑皮鞋，透過有自信的肢體語言，呈現出一副專業人士的樣子，在路邊販售小裝飾品、汽車鑰匙圈以換取零錢。並透過言語的建構，自認這是一種「交易」行為，不是被路人施捨，而是自己為客戶提供服務，這是一份工作，藉此降低失業的污名。

Crocker綜合了各種實證和理論的研究，提出了三種自我保護策略(Self Protective Strategy)(J Crocker 1989)：
(1) 歸因於污名團體
(2) 貶低污名團體不擅長的領域之價值，重視污名團體擅長的領域
(3) 內團體比較(ingroup comparisons)

最後，identity的意義，則是「認同」。Goffman在本書中(p.125)，用了「自我認同」(felt identity)這個字，不同於社會/個人身分，這是和所謂的「自我」(ego)、感覺(felt)認同相關，是一個「主觀、反身性的東西，並且必須能被個人所感覺到」(p.125)，也就是說，自我認同就像是自我概念(self concept)，是一個人對於自己的總體性理解，綜合了社會賦予自身的種種身分/標籤(社會身分)，再加上自己的種種實作(個人身分)，得到一種主觀的感覺，如果不同意社會對自身的污名，會主動地進行各種印象管理，希望能夠擺脫污名，讓自我概念/認同能夠相符於社會的規範性要求。值得一提的是，Goffman認為，在這個時代，「個別的榮譽系統」正在衰退(p.8)，所以受污名者，通常是接受社會給予的標籤，接受社會給予的參考系統。除了最後一章提到的各種「偏差者」，活在屬於同類偏差者的社群之中，集體的否定社會秩序/參考系統，打造出一個獨特的參考系統，也就是個別的榮譽系統，才有可能擺脫污名。這些人可能是「娼妓、藥癮者、少年犯、罪犯、爵士樂手、波西米亞人、吉普賽人、馬戲團工作者、遊民、酒鬼、表演工作者、職業賭徒、沙灘居民、同性戀者，以及冥頑不靈的都市窮人」(p.168)，或是「泰利的街角」(Liebow 1967)那些非裔男性，他們打造了一個「影子價值體系」，自創「男子漢缺點」理論，群聚在街角的外賣店取暖，抵抗社會對他們的種種鄙視、污名。

神聖的自我
Goffman受到了Durkheim分析宗教/社會/集體的影響，試著以神聖/世俗的劃分取徑，來處理「自我」的問題。他在「互動儀式」(interaction ritual)(Goffman 1967)一書中，嘗試展現「現代版本的Durkheim社會心理學」(p.47)，他認為現代人在世俗、都市的世界中，擁有一個神聖的自我，透過各種象徵行為、展演、確認這項事實。在這裡，神不是集體的社會，而是「個人」，每個人都具有神性，自己就是自己的神父、祭司，個人進行各種自我的實作儀式，對他人表示出各種敬意(主動打招呼，承認對方的存在、為對方留「面子」，不會當面戳破謊言，避免尷尬，傷害到對方的自尊/自我…)。而在本書「污名」中，這個敬意儀式，則是反向通往自己，透過各種位移、印象/污名管理，保護神聖的自我。

Goffman在本書中，突破了「日常生活中的自我表現」(Goffman 1959)的分析框架，不只分析一個一個單一的情境/社會聚集(social gathering)，與在其中的劇本、角色、互動規則，他把相關聯的、融貫的(coherent)情境串連起來，進行「生活/社會世界(life world/social world)的分析。就像書中提到的，整體性的個人自傳、身分樁(identity peg)(p.67)，像棉花糖一樣，把各種特徵、屬性捲在一起，擁有獨一無二的個人檔案。在不同的社會世界中，透過各種的實作，呈現不同的個人身份/自傳(載上墨鏡，出遠門渡假的大明星、遠離故鄉到城市工作的性工作者)。
在不同的社會世界，成員擁有不同的自傳，要謹慎地操作，不要讓社會世界交會，譬如書中舉的例子，身為員工與父親的雙重身份，個人只會讓雙方(兒子與老闆)禮貌性的交會，小心地分隔開來，或是朋友聚會，不會希望父母在場，造成身分的混淆。或是脫離社區/共同體之後，過去的傳記，如何和現在的傳記銜接？這都是Goffman以社會/生活世界的框架，連結各種融貫情境的企圖。

自我認同
Goffman也提到，「自我認同」，背後是各種論述(discourse)的競技場(arena)(p.147)，受污名者在其中選取、揀選論述，打造自我認同。Clarke(2008)也是承襲了Goffman的概念，立基於符號互動論的傳統，進而發展「社會世界」(social world)理論，她在社會世界中，強調各種論述在競技場(arena)中的交鋒，引領個人的認同與行動。而這些論述是和脈絡有關的，可以參考各種自我述事的研究(Holstein and Gubrium 2000)，或是我很喜歡的關於匿名戒酒會的例子(Alcoholics Anonymous)(Cain 1991)，在這個場域/社會世界，有一套標準的論述，作為敘事的框架，菜鳥在聚會中與老鳥互動，慢慢學會這個論述(有許多原則與標準情節：酒是一種病，一種癮，一旦碰了就再也無法擺脫它。必須要將自己交給外在的神，無法自己克服它。在場的每個人，都是跌到谷底，才突然醒悟，這樣下去再也不是辦法，開始尋找戒酒會的幫助等等)，並將自己的個人經驗，當作血肉，填入論述框架之中，打造出屬於個人故事(personal story)，這個故事，就是一個建構認同的裝置(device)。

「自我認同」的建構，不僅只於論述的選擇/打造、印象管理、身體的社會情境。受到ANT的啟發，我們不能忽略各種非人的行動者(non-human actants)，像是匿名戒酒會的「故事」，就是一個重要的非人行動者。

或是在安養中心的老人們：
他們的自我，是透過這些環境中的各種物件/非人行動者所定義的。消毒水的味道，上過蠟的地板，映出慘白的日光燈，電梯的尺寸也特別大，不時有清潔人員、醫護人員，推著清潔用品、躺在床上、吊著點滴、呻吟的病人走來走去，在在都提醒你，這裡不是屬於人的空間，更不可能播放自己喜歡的音樂，偶爾，只有護理師和值班醫師閒聊的聲音、電腦鍵盤的打字聲、推車輪胎摩擦地板的聲音、咳嗽聲、出於痛苦的、本能的嚎叫(病人再也無法控制自己的身體)，這裡是給「病人」，那些有缺陷的、待矯正、待開刀、待治療的、不正常的人的地方。十幾位老人，呆坐在大廳，無法自主行動，必須靠護理師推行。有的被拋到大廳，有的被拋在窗戶前，有的在門口，彼此之間沒有任何交談，大多數的時間，一片死寂。只有一個崩潰的老人，一直呼喚著護理師：「小姐~~小姐~~」她們(是的，都是女性)見怪不怪，不太理她。她身體慢慢退化、萎縮。右手不太能動，只有左手稍微活動，不自覺的抖動。坐在特製的輪椅上，前面擺一塊塑膠木紋板，方便放食物。旁邊掛著奶瓶。什麼事都不能做，任何事都必須倚賴其他人，吃飯、喝水、大小便、洗澡、睡覺、投販賣機、打電話…你想得到的任何事情，就像被丟棄在路邊的小嬰兒…想到這種處境，也只能哭泣(有時候淚腺和肌肉不太靈光，還哭不太出來)，這裡是她的潛水鐘。心中那個有意識的靈魂，運轉得越來越遲鈍，過去的事情越來越難回想，自己像七零八落的拚裝車，零件不斷在掉落…
就像是「挪威的森林」，小綠的父親，縮得像一隻小猴子，躺在病床上，一對眼睛到處亂轉，搞不太清楚狀況，什麼都吃不下…

唯一能做的，只有等待，等待吃飯，等待洗澡，等待睡覺，等待翻身，等待死亡…
「我在這裡等死」老人說

自我，或稱「我」，不是一個獨立的實體，獨立的存在，他/她是在各種脈絡中、和人與非人行動者(各種物品)各種關係中被定義的，譬如人透過消費，購買衣服，得到時尚、優雅、獨特、品味的「自我」，透過與物體的連結、中介(meditation)，「我」得到了擴大、延伸，得到了一種愉悅，這個「我」背後有一套支持網絡，網絡的組成可以是物品、別人的肯定/評價、或是自己的種種實作(消費、利他的行為、打扮、得到頭銜)。所以，如果網絡的組成變換，這個代表「自我」的複合體，它的內容、感覺、敘事、記憶，也一點一滴的被抽換。屬於老人的那些曾經的、獨立自主的、高雅的、溫暖的、照顧孩子的、廚藝高超的、愉快的「自我」，已經像潮水一樣慢慢消退，圍繞自我網絡的元素已經慢慢被抽換、替換。現在定義、支撐「自我」的東西，只有奶瓶、輪椅、 塑膠木紋板、標示自己名字的病床、印上「護理」兩個大大黑字的字的粉紅床單與枕頭套，屬於自己的物品少之又少。

存在主義強調神聖的「自我」。這是一切價值的根源。你的自主性、你的獨立、你的尊嚴、你的獨一無二、你的價值。「我」，這東西絕對不能交出去、被讓渡。如果有信仰，代表自我被交給任何宗教，是一場「哲學的自殺」。在這裡，是一場慢性自殺，你的自主性慢慢消失，身體萎縮，支撐自我的網絡衰敗。如果佛家說，要消除「我執」，消除「自我」，這裡就是「無我」的暴力實作，無我的地獄。

Goffman(1961)在「精神病院」(Asylum)中，仔細地紀錄了一段失去自我的實作過程，身體上的羞辱、共用餐具、食物的污染(依序的用大瓢子倒湯至碗裡，依序地混合每個人的口水，傳給下一個)，、穿著鬆垮、無個性、如同睡衣的病人袍，自己的名字變成一組代號，剃短頭髮，被剝奪屬於個人的用品、耳環、牙刷、空間，在在顯示，你不是個正常的、獨立自主的、有尊嚴的人。

又或是Kathy Charmaz(1983)的論文：「失去自我：慢性疾病中的基本苦難形式」(Loss of self: a fundamental form of suffering in the chronically ill)，她研究了慢性病患如何受苦，失去自我的過程。她歸成四類：(1)限制的生命、(2)被社會孤立、(3)被貶抑、(4)造成他人負擔。總之，主體/自我被切斷了社會的連結，原本與自己連結/中介的事物：工作、同事、朋友、人際網絡、社會連結、家、車子(有許多慢性病患珍惜著自己的駕照，即使她們再也沒辦法開車，但這是她們獨立的象徵)、洋裝、頭髮、各種個人所有物，漸漸消失。連行動能力也慢慢不見，再也無法一個人出門，患風濕性關節炎的老人，柱著枴杖，蹣跚地走到雜貨店、搭公車，就是一個痛苦、被羞辱的過程，常常會遭受其他人異樣的眼光，不耐煩地在後面緩緩前進，尤其是青少年的大聲取笑、挖苦，彷彿你不應該存在這裡，妨礙了其他人。或是再也無法自行洗澡，上廁所後無法擦屁股，只能依賴其他人(甚至是自己的父母)。這些種種實作，令人崩潰，每一次依賴他人的行動，或是不具有正常人的行動能力，就會再提醒自己，只是個三歲小孩，行為也退化成小孩的狀態，只能哭泣，什麼都無法改善。對方甚至會把你當小孩子哄，或是覺得你在耍任性，實在不符「正常人」的行為標準。因為心力都專心在對付病痛，變得沒有心力管理其他的事情，沒辦法把注意力集中到他人身上，所以其他人會覺得你只會耍脾氣，也沒有心力維持自己的體面，使得對方覺得自己不被尊重。其他人會認為，這是病人故意的，放棄自己了。許多糖尿病患者，會減少社交的活動，因為看到滿桌的食物，都也不能吃，進一步加深了自己的孤立。而我們這個社會，又強調獨立自主，不依賴他人，維持一個「正常的、體面的」生活，每一次病人和其他人互動，只會加深自己「不正常」的形象，被其他人重新定義，一步一步消滅了原本的自我，支持自我的網絡慢慢萎縮、退化、消失。

限於時間的關係，也只能在此結語，我每次閱讀本書，深感Goffman文字的迷人，裡面的內容也能夠和各種我所知的議題連結，總是會有各種不同的啟發，希望自己能夠持續學習，再回過頭來和他對話。

註：老師有特別提醒，中文版的封面，把書中提到的各種污名列了出來，可以好好研究一下。1979年Penguin版本的封面也蠻有意思的，設計得也蠻簡潔，不過蠻有壓迫感，各位可以參考看看。

Reference
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Charmaz, Kathy. 1983. "Loss of self: a fundamental form of suffering in the chronically ill." Sociology of health & illness, 5(2): 168-195.
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Goffman, Erving. 1959. The Presentation of Self in Everyday Life. Doubleday: Garden City, New York.
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Goffman, Erving著、曾凡慈譯，2010，《污名：管理受損身分的筆記》。臺北：群學出版社。(Goffman, Erving. 1963. Stigma : notes on the management of spoiled identity. US: Prentice-Hall.)
Goffman, Erving. 1967. Interaction ritual: essays on face-to-face interaction. NJ, Brunswick: Transaction Pulishers.
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J Crocker, B Major. 1989. "Social stigma and self-esteem: The self-protective properties of stigma." Psychological review, 96(4): 608-630.
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Liebow, Elliot著、黃克先譯，2009，《泰利的街角》。臺北：群學。(Liebow, Elliot. 1967. Tally's Corner: A Study of Negro Streetcorner Men. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.)
Nyseth, Hollie. 2008. ""I Am Not Lazy": Panhandling in Urban Mexico." UW-L Journal of Undergraduate Research, XI.
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