Leopard

默會的兩種層次，第一種是字面上的「不可言說」，無法用言語表達，像是身體的技能，你要如何騎腳踏車？很難說吧，你騎騎看，就是這種身體感覺，那種平衡感，快要跌倒的時候再用力加速，慣性的那種感覺…
另一種默會的層次，是一種「懂」，要怎麼「懂」得騎腳踏車？必須要練習、身體實作才學得會。Polanyi主張，這是一切知識/技能的基礎。

就像課堂上的知識，老師用盡各種方式，用各種角度傳達知識，舉例、教具、影片，就是要讓你「懂」，掌握這種知識。
楊弘任的蓮霧果農，也是「懂」如何剪枝，要怎麼剪，才有結實累累的蓮霧。那是一種「型」，但沒有人能夠說得清楚，但經過各種練習、經驗、領悟之後，就突然就「懂」了。

小說的主角是一位肖像畫家，他必須把無以名狀的東西畫出來。他想辦法用自己的方式理解/懂對方。畫家的這個「懂」，每個人的能力不一，觀看的方式也不一樣，會造成不同的表現。這是一種獨特的「手藝」。不光是透過外顯(explicit)的文字，所以必須要透過大量的互動與交流。主角的方式是訪談，盡可能的了解對方，知道他的生活、生命史、思考、想法。抓住、領悟對方的「整體」。
他在畫肖像畫的時候，甚至不需要對方在前面就能做畫。因為光影變化根本不重要(使用照相機就行了)，背後是一種「領會」，一種「懂」，我「懂」你了，理解對方這個人/整體形象，再試著把他感受到的氣息用畫筆描繪出來。這是從tacit(默會)到explicit(外顯)的過程。我們的認識過程，總是在tacit與explicit兩種狀態之間轉換。
透過「肖像畫」這個中介，把人物的整體感表現出來。
主角的畫，讓大家深深的著迷。因為畫家掌握了不可言說的、立體似的、具有生命力的東西。把個人的整體形象/生命力透過畫作傳達給你。

每個人的「懂」、理解的方式都不一樣，不同畫家的眼睛，看到的世界都不一樣。一樣的主題，不同畫家、學派感受到的世界就不一樣。梵谷的眼睛看到的世界，就是激烈的、流動的、色彩鮮明的、大膽的、充滿生命力的世界。或是孟克的「吶喊」，畫家親身感受到的世界是焦慮、痛苦與呻吟。(好…我不懂畫…)

肖象畫家用畫筆描述人物，小說家用文字描述世界。村上大叔使用肖像畫家為主角，做為自己的譬喻。人類最重要的認識工具就是「文字」，其中譬喻就是最重要的中介(intermediatry)。

譬喻打造了我們如何認識世界。譬喻背後是一種世界觀，一種認識世界的方式。(可參考：”the metaphor we live by”，中文譯名為：我們賴以唯生的譬喻)

我們說「時間就是金錢」。是用資本主義/基督新教倫理的方式去認識時間。首先，時間被精確劃分，每段時間都有「金錢」價值。用一種算計的方式去看待時間以及各種活動，人在特定的範圍內，從事的活動/勞動，能夠生產出價值，價值可轉換為金錢。我們必須要讓利益極大化，所以必須珍惜時間，因為不從事生產，從事其他「無產出」的活動(娛樂、放空等等)，就無法產生金錢，就是浪費金錢、浪費時間。
這套世界觀引領了我們行動。我們必須汲汲營營地生活，一刻不得鬆懈，仔細計算投入和產出，目標是積累最大的金錢。

小說家拒絕使用既有的辭彙與框架，他決定使用自己的語言，拆解既有的世界觀。重新描述他所認識的世界。村上大叔在訪談中說，針對同一個主題，他想用各種方式去寫。「刺殺騎士團長」，就是他再一次嘗試，使用外顯的(explicit)文字，去掌握默會的(tacit)的世界。

村上大叔使用「雨田具彥」作為譬喻。雨田具彥原本學的是西洋畫，學的是某一種工具。但後來經歷了大轉向，使用另一套世界觀(日本傳統繪畫)去創作。
雨田具彥也是拋棄了既有的、努力學習來的工具，重新融合一套新的世界觀，去描繪/述(在此，繪畫和言述緊密的結合在一起，也是一種譬喻吧)出他自己體悟出來的世界，當然，這也是一種「理解」，也是默會的。

村上讓主角再次進入井裡，「井」，又是一個譬喻，這是村上想要描述「默會」的、不確定的世界、無秩序的嘗試，再次進入危險的混沌之中。這口井到處存在，挪威的森林，回憶起和直子散步於精神療養院阿美寮之外的那片草原，裡面也有一口深深、黑暗的井。發條鳥年代記，岡田亨進入井裡尋找妻子。試著挽救自己的生活。

在這裡的混沌、無法掌握的、默會的世界，在村上的筆下是一片空白(主角爬進井之後)，既有的認識工具都不見了，不能再用「時間就是金錢」這種新教論理/資本主義的方式理解世界。你要重新發展自己的東西，使用稀薄的文字和譬喻，搭成的模模糊糊的東西，想辦法渡河。

在一片空白中，村上嘗試去形容「惡」。(開著subaru的墨鏡男人，作為「雙重比喻」的存在)，甚至把他跟311震災連結在一起(在電視畫面中看到他)，還有提及南京大屠殺、軍國主義的日本。這個惡也像是短篇小說「青蛙老哥救東京」，青蛙鑽進東京地底下深深的洞穴，進行激烈的戰鬥，或是長篇小說世界末日與冷酷異境中，地鐵底下的黑鬼巢穴(裡面見不到任何光線，充滿腐敗的氣味)。

不過，也許是我慧根不足，或是習慣閱讀邏輯的論證，他一直沒有對於這些暴力性、惡、戰爭、倫理等等進行有系統的講述，也許這並不是小說家的責任。這也是他一直沒辦法拿到諾貝爾獎的理由吧(亂講~~)…

辛苦
無塵室的工作，必須進行大量的身體動作，必須不停的監看目前的狀況、進行下一個步驟，沒辦法長時期的坐著休息。穿著不透氣的無塵服以及橡膠手套、膠鞋，持續的動作與久站，非常悶熱以及耗費體力。如果是操作爐管的技術員，更是辛苦，除了不停的抬起右手夾取晶圓，造成肩膀的拉傷以外，剛出爐的二氧化矽晶圓，表面溫度非常高，裡面加熱到1100度，在後段製程慢慢冷卻後，至少有650度。所以技術員I把高熱的晶圓夾出來，隨後不停的甩手，接觸無塵室的冷氣，幫助手掌散熱。C也說，她的前同事，在操作爐管時，習慣一邊頻繁地貶眼睛，一邊夾取晶圓，因為他很怕隱形眼鏡受熱會融化。

在無塵室沒辦法喝水與上廁所，必須走到更衣室，脫下所有的裝備，再刷卡走到樓下的辦公室。加上不能離開機台太久，必須要持續的進行下一步動作、監看設備的狀況，預防危險，在我進入無塵室的經驗中，我幾乎沒有看到任何一位技術員中途離開去上廁所或喝水。我同事說，自己每次健康檢查都是腎臟發炎，這是長期喝太少水的結果。另一位更是誇張，每次都是從九點待到中午，甚至下午，都不休息與喝水。我問她們，為什麼那麼拚命？實驗做到一半先下去休息，喝杯水，上個廁所，短暫的五分鐘，十分鐘也好。她們卻認為，如果中途休息，整個人會「散散去」，中途休息再回來的結果，會造成過度放鬆，注意力反而會不集中，工作的效率反而會下降。她說：「就像醫生開刀一樣，開刀就是要一口氣做完，中途不會想休息的。」她認為，這是一份需要「意志力」的工作。她寧願從九點一口氣做到下午二點結束，再「悠悠哉哉地」去吃午餐，也不要中途離開，懸著一顆心，草草的吃飯、午休之後再回來工作。另外，以實際的時間規劃來說，實驗就是這麼久，一個”run”(術語，代表「做一次實驗」之意)大概要花三~四個小時，工作最快也要從九點開始(8:30到辦公室，必須先做事前的準備、規劃、以及召開每日的早會)，如果不加快腳步，會拖到下午其他使用者的機台時段，或是拖延了自己另一個”run”的時間，這樣會延後下班。

吵雜
在無塵室工作，是非常吵雜的，無塵室裡約莫有十來部蝕刻、薄膜的設備，每台設備都配有冰水機以及一至二台真空幫浦，為了維持腔體內的真空，幫浦是24小時運轉的，那是一種嗡嗡聲、在腦內共鳴的背景噪音，你的身體甚至還能感受到幫浦的震動，有些地方超過70分貝，環安法規規定，必須戴上耳塞才能作業。我必須貼近技術員們，不能超過50公分，才能聽清楚她們的談話。同事在教學半導體課程的時候，即使用了側掛在腰上的擴音喇叭，還是感到非常的吃力，她必須用盡可能的提高音量，才能讓後排的同學聽見，每次上完課都會喉嚨沙啞。我如果待在無塵室裡面太久除了前述的各種身體上的不適，最讓我不舒服就是噪音，持續、不間斷的幫浦高低頻的嗡嗡聲，讓我心情緊張、煩燥、失去耐性與觀察力 ，真的忍受不了的時候，會逃出去休息一陣，喘口氣再進來。

(備註：「車內的聲音或電話的鈴聲 -70 分貝；自強號、莒光號列車、國光號汽車等車內聲音，普通看電視，聽收音機之聲音等，及一般電話鈴響的聲音，音量大約 在 70 分貝左右，這已經屬於讓人感到不舒服的噪音，血管會開始收縮，血壓開始上升，注意力會降低。」詳見http://www2.klepb.gov.tw/101noise/education.html。而且在無塵室中，有些吵雜的地方絕對不止70分貝。)

無聊/煩悶
在步驟與步驟的空檔，都必須等待，等待時間約莫15分鐘至1小時不等，抽真空需要等(粗抽要等半小時，細抽再等一小時)，製程設備的各種清潔程序(預清潔、正常清潔、製程後清潔)都需要等(15分鐘至40分鐘不等)，製程中也需要等(視製程條件而定，從數分鐘到一小時)，防止設備溫度過高，必須間歇性的停止濺鍍也必須等(濺鍍半小時，等待冷卻15分鐘)。有時候技術員剛好有許多工作，可以妥善安排，一人多工，減少等待時間。但大多數的時間，時間與行程不容易湊得上，但因為實驗安全與害怕過度放鬆「散散去」的緣故，不太敢離開無塵室。大多只能坐在椅子上枯等，一邊等待計時器或機器的警示提醒，再進行下一步動作。在這個充滿噪音的吵雜環境裡，難以集中精神，C說她之前嘗試看書，讀一點英文，但實在是無法專心，好不容易專心了，計時器又響，必須進行下一個步驟，效果不彰，只好從事較不花腦力的活動，或是放空，思索人生的大道理。滑滑手機，挨過漫長的時間。Y不喜歡滑手機，覺得很傷眼睛，「平常已經看得夠多了」，她覺得無塵室的工作充滿無止盡的等待，覺得很「浪費生命」，她最喜歡利用空檔，看有沒有同事在附近，可以過去聊天，在這種無聊的間隔中，聊天與社交是非常好的活動(不時的被機台的警報聲、計時器打斷，結束短暫的談話)。我感謝她讓我參與觀察操作過程，她反過頭來感謝我陪她聊天，讓她不那麼無聊。H也很喜歡找熟識的研究生聊天，面帶笑容，講一下玩笑話、交換一下實驗的心得與參數，或是關心他們論文的進度。另外，我看到許多研究生，在無塵室作實驗過於疲憊，索性利用這些短暫的等待空檔，直接坐在椅子上打盹。
(備註：實驗室規定禁止睡覺，但我看他們太疲憊了，再加上沒有立即的危險，不忍心叫醒他們。)

「工作是很辛苦的、無趣、乏味的；不過，我們都要在無趣之中，尋找一點點樂趣。」

我的同事W，她穿著無塵服，戴著口罩，對學生說出這句話的時候，我覺得她講出了某種真理，彷彿在(深夜的)無塵室遇見蘇格拉底。

這也讓我能夠找到其他研究的可能性。我利用工作之餘，跟隨一群半導體技術員，進入實驗室，觀察他/她們的各種實作，得到了一些初步發現。即將在4月初發表於「科技與社會研究學會年會」。半導體技術員絕非「不可見的」，也並非以往的刻版印象(只是科學家的手腳)，或是去技術化的勞動。

當初蔡友月老師在族群專題研究的課堂上鼓勵大家，盡量把期末報告投稿社會學年會。她說年會的論文，有些品質非常差，「你們的東西一定沒問題！」憑著這句話和憨膽，我鼓起勇氣把這些東西投稿。靠著指導老師幫我修改後的、包裝精美的摘要，僥倖就錄取了…

看了其他的論文列表，感覺大家的東西都超厲害的啊…
我會不會被釘在牆上啊…囧…

可以在Q&A的時間，說我還有點事，要先走了嗎？
或是說我喉嚨不舒服、重感冒，無法發聲(那之前的口頭發表又是怎麼回事呢？)，我先統整問題，之後再用e-mail回覆嗎？？
還是買通計時的工作人員，縮短回應的時間？？

文章還在修改中，還要再跟老師討論(慘電)…
大家有空可以來玩，或是等我文章改到一個段落，可以請大家幫我看看，給我一點意見…

以下是我的摘要：

關於科學活動，以往的研究或是媒體都把焦點放在科學家或是研究生身上，忽略了一群在背後操作、維護機台、執行實驗、維持實驗室運轉的技術員(technicians)/技術助理(technological assistant)。他/她們通常被視為科學家/實驗室的手腳(Lab’s hand)，工作內容並未有太多知識的成份與價值。而Shapin首度將研究焦點放在技術員身上，隨後的許多學者也開始研究不同領域的技術員，發現了技術員豐富的實作內容與獨特的價值。
關於「半導體製程」的技術員，過往相關研究(如黃玟娟)指出他/她們的地位相對低落，也認為自己的工作沒有太大的價值與技術。我跟隨一群T大「聯合實驗室」的半導體技術員，進入工作現場，與他/她們交流、互動和參與觀察。一方面我逐步發現技術員們的精湛手藝，另一方面，也發現他/她們也如同以往研究，貶低自身工作的價值，認為自己不需要太多的專業知識，就能操作設備、進行實驗。
這是真的嗎？他/她們真的缺乏知識嗎？還是他/她們擁有的知識刻意被貶抑、忽略？
我嘗試從「技術/知識的實質內容」以及「認識論政治」(epistemic politics)兩個層面，來回答上述謎題：

首先，我觀察了技術員的實作知識內容，並和以往的研究對話。他/她們在科學實驗室進行各種創意實作、臨機應變，科學家與研究生都非常依賴他/她們的獨特價值，他/她們擁有豐富的「脈絡知識」(contextual knowledge)與建立在默會的理解/整體感/脈絡感之上的各種知識。過往的研究，雖然關注了Polanyi默會知識的「不可言說」(tacit)特質，但忽略了Polanyi的另一項主張：擁有技能的前提在於一種不可言說的「領會」，具有脈絡感/整體感/理解。這份「理解」，是半導體製程的整體知識圖象/認知框架，包括半導體四大製程、儀器的運作原理、共享的經驗法則/行事準則，以及對於各種可能污染、不確定性的防範原則。技術員在實驗室中，透過各種知識的來源(口述、身體的實作、同事/使用者/廠商之間的交流、意外)，逐步融入「整體」，學習這個認知框架，他/她們透過「理解」，熟練於設備操作、臨機應變，並且詮釋、過濾各種感官信號，定位出它們在實驗室中的意義，指引後續的行動、遵守特定的社會規範(對清潔、安全的偏執)。他/她們也成功扮演著科學家與物質/非人行動者之間的「轉譯者」(translator)，技術員透過「理解」，把科學家的抽象需求與概念，逐步轉化為身體的一系列動作，摸索出最適於特定脈絡的參數設定，建立一套穩定物質配置，順利完成實驗。

其次，是關於「認識論政治」議題，「聯合實驗室」獨尊抽象的、理論的「正規知識」(formal knowledge)，唯有具備「正規知識」，才能晉升科學社群，進行學術活動(發表文章、申請計畫獲取經費等)，即使技術員擁有獨特的價值、豐富的脈絡知識，但在實驗室中，技術員的地位仍遠低於科學家。除了制度上的給薪、升遷設計，在與科學家的互動中，他/她們服從於對方，肯認文憑以及背後代表的「正規知識」的價值，進而否認自己豐富的脈絡知識與技術，認為科學家從事的「動腦工作」，比自己從事辛苦的「身體勞動」還來得有價值。一方面自豪於自身的技術，另一方面也因為缺乏文憑，證成了自己必須從事較辛苦的實驗室實作。他/她們對文憑充滿焦慮，也掙扎地去嘗試取得研究所的文憑，但兩者之間存在著難以通過的「正規知識」門檻。技術員們也以基於「正規知識」為基礎的各種學術活動，去衡量科學家的表現(搞懂物理機制、發表論文、申請計劃等等)，對特定未達標準的科學家，質疑他們是否有資格享有特權與高地位。在這些日常的互動之中，進一步鞏固、再生產了實驗室的知識階序。

這是熱力學的第二定律：熵(Entropy)/亂度。封閉系統的Entropy，自發地傾向於最大亂度。如果海灣新城的房間，是一個封閉系統的話，它隨著時間的推移，各種元素必定走向獨立、分散，這個人造的系統，注定破敗、分解、粉碎。這也就是這些人類努力的做各種維持(maintenance)的工作，在外界作功，努力的不讓房間崩毀，將鐵窗、鐵門上漆、塗油以抵抗鐵的氧化、生鏽，擦拭地板以除去灰塵，更換破損、脆化的塑膠管路、傢俱、木質地板、丟棄、更換塑膠刷毛變形的牙刷、清除馬桶的污垢，還有各種維修工作，拔掉在陽台水泥縫隙冒出的雜草。將房間維持一個「不自然的狀態」，打造出屬於人類自身的人造空間/社會秩序，劃分出「人」與「自然」、Inside/Outside、舒適、溫暖的小窩/濕冷、黑暗、野性、充滿不確定的自然，抵抗宇宙的基本亂度法則。

這些努力，只是徒勞無功，就像海灣新城一樣，人會搬離、流動，一旦沒有人，這個外界的施力者，人造的建築，馬上就會邁向破敗。甚至「人」本身，也無法抵抗Entropy，人類的細胞，每七年替換一次，而在細胞分裂、複製的過程中，DNA的端粒(Telomere)，都會耗損一點點，所以，隨著時間的推移、細胞一次又一次的自我複製，細胞會漸漸失去原有的功能，器官不再正常運作，頭髮變白、皺紋增加、膠原蛋白與骨質流失，甚至生病、長癌(異常的細胞增生，人體系統秩序變得更混亂)，人類逐步邁向破敗與死亡，最後，僅存的肉身，會腐爛、發酵，被螞蟻和微生物吃掉。再怎麼有權、有錢、上流階級，他們也是人，人總是會死的，註定會化為灰燼，深埋在地底。如果運氣不好，古代貴族們，耗費所有資源興建的墓穴，還會被後人挖出來，他們的屍首被擺在常年控制溫濕度的玻璃櫃窗裡，衣不蔽體，終年被展示。

國外的著名景點，常常都是廢墟：吳哥窟、希臘神殿、龐貝城、馬丘比丘、各種神廟、金字塔、墓穴。也許是因為凝視廢墟，總會提醒人類生命的有限以及無能為力。人那麼努力幹什麼呢？人類創造出來的秩序，註定只是一場扮家家酒(是的，這是人創造出來的意義世界)，短暫的、一瞬的火光，隨即會被自然定律、宇宙給吞噬。就像百年孤寂、紅樓夢的結尾，馬康多鎮，被颶風橫掃，化為砂礫，邦迪亞家族也不復存在。眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了。

所以，生命有意義嗎？這麼努力的追隨既定的人為秩序、生涯軌跡、時間觀，成長、找一份白領工作、組建異性戀家庭、生養小孩、貸款買房，被生活追著跑，Day In、Day Out，上班、下班、賺錢、花錢、消費、丟棄、吃喝拉撒、厚著臉皮的佔著地球的一部份。凝視廢墟，可以顯得這些人為秩序/價值觀/評判標準的荒謬，這不是絕對的真理，只是偶然的、短暫的、違逆自然的人造物。身為魯蛇的我，透過凝視廢墟，反思Entropy，得到一絲絲的救贖。

參考資料：
海灣新城的廢墟探險：
http://j214.pixnet.net/…/38511137-%E3%80%90%E7%9F%B3%E9%96%…

曾經短暫的經營民宿：http://www.appledaily.com.tw/…/…/headline/20090206/31371815/

村上春樹「海邊卡夫卡」裡的尋貓人—中田阿伯，就是在小學的時候，跟老師、同學一同踏青，進入森林的深處，集體陷入無意識，開始嘔吐、身體癱軟，陷入昏睡，被不知名的力量拉入黑暗之心，其他的同學們和老師，最後得以重返人類世界，意識回復，中田自己卻一腳陷在幽冥之中，不停的發高燒，持續昏迷，在醫院躺了好幾個禮拜後終於醒過來。但之後發展遲緩，被醫生診斷為智能障礙。他被轉換成秩序與幽冥的中介，竟外地擁有與貓溝通的超能力，得以與魔性打交道。

「她是混沌，一切從其而生，終有一日也都將歸回其中；她是『虛無』。世界的多重面貌在白晝裡顯現，卻在漫漫長夜裡消融不見。這是被普遍概括性，和被物質的稠密不透光閉縮在其中的精神之長夜，是沉睡與無有之長夜。在大海深處，是一片黑夜」(第二性，p.289~290)

在「挪威的森林」，主角一步一步進入森林的深處，拜訪直子所住的療養院–「阿美寮」。要進入森林深處，必須要從文明的市區，一路轉搭火車、公車，最後搭上入山的長途巴士，之字型的慢慢上山，經過山上的村落、梯田，開累了，公車司機和乘客停在路邊寬闊的空地上休息，然後再次發動。直到窗外的人煙漸漸稀少，車上的乘客也依序下車，最後剩下自己和司機，在最後一站下車。彷彿是一場過渡儀式，進入了另一個世界。在下車之後，自己再努力爬了一陣，最後終於出現一棟精神療養院。這裡是最遠離文明的地方，也是最接近自然之心的地方。他進入了無意識的、超自然的、神秘力量的世界。Goffman說過，精神病患就是無法理解並且破壞互動規則(潛規則)之人。精神病患在這個層面來說，也是陷入某種的無意識，他們無法控制意識，無法服從社會的秩序，處於失序的狀態，無法被規訓，是社會規範馴服之人。這裡是幽冥之海、大海深處的黑夜、深淵、洞內、地獄。它將吞噬人類、引誘水手、登山客。最終帶來死亡。

但這個世界也帶來了生命力，新生。打破一切人為秩序，充滿了各種可能性。
在療養院的直子，最終被神秘吞進去，下了艱難的決定，寫好了簡短的遺書，獨自走進森林深處，在樹上綁上鞋帶，上吊死了，和Kizuki在一起。
玲子姐的生命力則獲得補充，她鼓起勇氣從幽冥中踏出來，回到意識的、文明的世界，重新生活。

村上春樹擅長用文字形容這種感覺。他在「海邊的卡夫卡」之中，史上最強的(中二的)少年，田中卡夫卡，也是搭著大島先生的跑車，開上高速公路、轉進縣道，經過漫長的路途中，最後獨自進入森林的小屋。他在進入森林探險之時，也小心翼翼地留下各種記號，不要偏離了方向，被森林吞噬。
或是在「發條鳥年代記」，岡田亨為了尋找失去的貓和妻子，獨自爬下深井中，腦袋變得模糊，意識渙散，就為了探索心靈中最深沉之處。
「世界末日與冷酷異境」，無名的、菁英屬性的、擔任coding「計算士」的主角，因為腦袋迴路錯接，進入另一個永恆。沒有生，也沒有死，一切都是靜止不動，介於生命力與無生命之間，那裡是由深潭、圍牆、濃密的森林包圍的小聚落。

最後，音樂開始收尾，像是深海裡的潛水，終究要回到文明的、凡俗的、日常生活的、平庸的、無聊的、遲鈍的世界。隨著緩慢的浮昇，周圍的力道與節奏逐漸減弱，就像寫小說一樣。村上春樹以此批評「奧姆真理教」，教主編造一個沒有出口的迷宮，讓人進入黑暗之心，再來找不到回來的道路，迷失在森林深處。被迷惑、失去方向、失去自主性/主體，被森林所俘擄。他說奧姆真理教是「東京地下的黑色魔法」。而小說家的任務，是在創造另一個世界、引誘讀者踏進去、經歷前所未有的經驗和故事之後，讀完小說，闔上書本，讓讀者逐漸回到現實世界。

生命與死亡、不祥的魔力、幽冥、黑暗、無意識，最後回到自身，聆聽「後搖滾」，就像是經歷一場神秘的旅程，讓人忍不住想「再現」同樣的經歷與感受，無止盡的去尋找下一首歌、下一張專輯。我仍在持續尋找當中…