Leopard

這代表了規訓權力的全面介入，罪犯將被強迫「矯正」，關在監獄、教養院、精神病院等等的「全控機構」(total institution)/「全景敞視建築」(panopticon)。被隔離，剝奪一切自由，他的所有行為，將會不間斷的被監視、記錄、評估，許多話語介入，干預他，強迫勞動、參與課程、治療、禁閉懺悔，他是無孔不入、散布四處的「權力-知識」角度的「待改造的人」、病人、過失犯。

權力和知識是互相促成的，
權力抓取邊緣人，產生話語/知識(人文科學)，生產的知識又回過頭來擴大權力行使的範圍與力度。監獄的受刑人，圍繞著一群各領域的專家，監獄充當人文科學的實驗室，囚犯們像是實驗室的白老鼠，不間斷地輪流被觀察、更換實驗條件。大多數的囚犯也不知道其他人到底對他抱持著什麼看法。而這些實驗條件產生的知識，又將補充知識的話語，讓權力再度使用擴充、修訂版它們，更能夠在司法系統審判之前，先定義、描述、診斷罪犯。

即使罪犯刑期屆滿被釋放了，他還是處於被監控的狀態(性侵犯的電子腳鐐)，或是獲致「更生人」的污名，被社會歧視、排斥，找不到工作，繼續著沒有希望日子，無法回歸社會，有極大機率再度犯罪，或乾脆成為警察的線民，讓權力得以介入、監控「犯罪圈」。

傅柯認為，權力只會擴大它的行使範圍與強度，權力不停的在進化，靠著各種知識話語、各種規訓機構(學校、工作場所、醫院、教養院、監獄…)、各種形式的全景敞視/監控系統(各種文件，病歷、犯罪紀錄、成績、甚至是晶圓製程的工作檢查表、每日的晨會、review，監視錄影的檔案--作為一種潛在的犯罪文本…)

有作用力，也必定會有反作用力。施作-反抗，彼此相依相存。在封建時代，國王就是權力的施作者，也是反抗的目標。不過到了現代，「進化後」的權力，從來沒有一個具體的施作/反抗目標，權力是透過散布在社會的無數個小點，彼此作用、建設、破壞，滲透到你我身上。感受到了無數細小的拉扯，無數權力的施壓、強迫，社會的成員，覺得越來越焦慮，總有無數的眼睛看著自己，自由度越來越小，行動越來越受限(工作場所裡越來越多的工作檢查表、會議、家長應該怎樣教養兒童、無所不在的監視器、又有新的精神疾病被「發明」了，原來我的「症狀」也符合這個定義，所以我必須進行相關的治療…)，卻不知道看的人到底是誰？沒有了反抗的具體對象，也不知道如何反抗。失去了「抵抗」的可能性，這是照傅柯邏輯之下，無法回答的問題...

社會中的成員一旦發現了一個具體的、可見的危險，一個怪物，一個偏差者，一個殺人魔，就會牢牢的抓住他。他吸引了社會所有人的目光，他是社會集體焦慮的宣洩出口，與其說這是人民的抵抗，不如說是抵抗的轉向，進而鞏固了「權力」。所以，社會的其他成員可以大聲的說，我們「保衛」了這個社會。